Bendorfer-Lehrhaus

Nach meiner Erinnerung waren im Erfurter Priesterseminar Themen um die Sexualität völliges Tabu; dies galt auch für die Homosexualität und den sexuellen Missbrauch, zumal wir diese Vokabeln nicht in unserem Sprachschatz hatten, sowie für den Weggang eines Seminaristen aus unserem Semester. Im Pastoralseminar Neuzelle hatten wir bei dem 70jährigen Regens Ramatschi Vorlesungen zur Beichtpraxis, die sich aber im Wesentlichen auf die kirchlich erlaubte Empfängnisverhütung und das kirchliche Eherecht bezogen. Dies war die Zeit vor dem II. Vatikanum. Als durch das Konzil der Zölibat thematisiert wurde, gab es – jedenfalls in Deutschland – eine Wende, die (allerdings nicht in der DDR) bis zur Würzburger Synode (1971 – 74) führte. Doch das Diskussionsverbot von Papst Paul VI. noch während des Konzils und die „Zölibatszementierung“ der nachfolgenden Päpste, stürzten die Katholische Kirche in eine tiefgehende Krise; der priesterliche Zwangszölibat blieb bis heute ein zentrales Thema und wie eine schwärende Wunde. In Deutschland mussten Tausende – meist junger und engagierter – Priester den Dienst aufgeben.[1] Durch die Aufdeckung des sexuellen Missbrauchs (meist) junger Menschen durch katholische Priester, geriet die Katholische Kirche sogar weltweit in eine fundamentale Existenzkrise.[2] Dennoch ist die Hierarchie bis heute verzweifelt bemüht, den Zölibat „mit Klauen und Zähnen“ zu verteidigen. Typisch war die Einlassung des Wiener Kardinals Christoph Schönborn zur Amazonensynode, bei der er die dortige Zölibatsdebatte als „sekundär“ bezeichnete und lediglich die regional erlaubte Diakonats- und Priesterweihe für verheiratete (männliche) Katecheten befürwortete. Es ist ungewiss, welchen Weg Papst Franziskus nun einschlägt, aber auffallend ist es schon, wie stark immer noch die Auseinandersetzung um den Pflichtzölibat mit einem Tabu verbunden ist. Obwohl der priesterliche Pflichtzölibat auch in der Katholischen Kirche nur für den Lateinischen Ritus gilt und selbst in diesem öfters nicht praktiziert wird,[3] wird weiterhin von einer ganz engen und (eigentlich zwangsläufigen) Verbindung von Pflichtzölibat und priesterlichem Dienst gesprochen.  Auch alle Erkenntnisse über die Jesusgruppe[4] und die frühen Christusgemeinden[5] können dem „heiligen Zölibat“ nichts antun. Die neuen Richtlinien für die priesterliche Ausbildung in der Erzdiözese Köln erwecken den Eindruck , als ob es die Zölibatsproblematik nicht gibt: „Außerdem soll in Zukunft die Reifung der Persönlichkeit noch stärker professionell begleitet werden. Dazu gehört, dass Themen wie die zölibatäre Lebensweise und eine neue Kultur der Zusammenarbeit in gemischten Teams im Sinne des Pastoralen Zukunftswegs intensiv eingeübt werden.“[6] Doch  ist die Frage mehr als akut, ob der Priesterzölibat, also die von Beruf wegen geforderte Ehelosigkeit und sexuelle Enthaltsamkeit überhaupt noch bedeutsam sind? Während meiner Oberschulzeit waren die meisten Lehrerinnen unverheiratet; wir redeten sie mit „Fräulein“ an. Noch einige Jahrzehnte vorher, gab es in Deutschland überhaupt keine verheirateten Lehrerinnen. Niemand würde das heute behaupten, auch nicht, dass ein Chefarzt oder ein leitender Ingenieur zölibatär leben muss, wenn er den beruflichen Anforderungen gerecht werden will. Wenn schon Zölibat, dann aus freien Stücken, weil man das so will, oder weil man in einer (gleichgeschlechtlichen) Gruppe lebt, wie es für viele Ordensgemeinschaften gilt. Natürlich gibt es Situationen, die (zumindest auf Zeit) den Verzicht auf bestimmte Lebensformen erfordern[7]. Doch ein lebenslang geforderter sexueller Verzicht wegen des Berufes ist höchst  unglaubwürdig, was sich mittlerweile auch bei vielen (wenn nicht sogar den meisten) zölibatären Priestern zeigt. Aber es gibt noch eine viel tiefere Anfrage an den priesterlichen Zölibat und die ist durchaus theologischer Art. Wir wissen heute ziemlich genau, dass eigentlich alle Strukturen und Traditionen[8] der christlichen Kirchen geschichtlich geworden sind; auch der Priesterzölibat ist keine göttliche Stiftungsqualität und kann dem Verfall unterliegen. Deshalb stellt sich wohl für die Katholische Kirche die bitterernste Frage, ob sie in die Qualität einer Sekte abgleiten will.   Aber denkbar und zu erhoffen ist die positive Variante, dass mit der Amazonensynode eine Tür geöffnet wurde, um auch die Katholische Kirche aus der „Gefangenschaft des Zwangszölibates“ in die neue Zeit herauszuführen.

12. November 2019

[1] Die Amazonensynode hat gezeigt, dass die Situation der Katholischen Kirche in den „doch katholischen“ Ländern Südamerikas noch viel desaströser ist.

[2] Die Anklage gegen Kardinal Bell in Australien ist das jüngste Beispiel.

[3] Das beste Beispiel ist das neue Kirchenrecht für die konvertierten anglikanischen Bischöfe und Priester,

[4] In seiner Studie „Jesus von Nazaret in seiner Zeit“ erläutert der katholische Dogmatiker Martin Ebner die durchaus denkbare Variante von den zwölf Ehepaaren. (Stuttgarter Bibelstudien Nr. 196 /2003).

[5] 1 Tim 3,2-4

[6] Domradio 10.11.2019

[7] Wie das ja auch die eheliche Beziehung fordert.

[8] Dies gilt mittlerweile auch für die männliche Exklusivität des Priesterdienstes.

Es waren 24 Männer und Frauen, die im Wilhelm-Kempf-Haus in Wiesbaden-Naurod zum Sonntagsgottesdienst in der Runde saßen; Anlass war die 35. Jahreshauptversammlung der Vereinigung katholischer Priester und ihrer Frauen.   

In seiner Jesusstudie „Jesus von Nazaret in seiner Zeit“[1] hat der katholische Exeget Martin Ebner die kühne Frage aufgeworfen, ob die 12 Apostel nicht in Wirklichkeit 12 Ehepaare waren, also 24 Männer und Frauen, die mit Jesus aus Nazaret durch Galiläa zogen. Als mir dies durch den Kopf ging, bekam unser Kreis auf einmal eine ganz andere Bedeutung. Doch dann gab es noch einen anderen Bezug.  Martin Ebert beschreibt nämlich  die Jesusgruppe als soziale Aussteiger, geächtet und verachtet von den Frommen im Lande und der damaligen jüdischen Hierarchie. Waren nicht auch wir, die verheirateten Priester, und unsere Frauen, die sich auf eine Ehe mit einem katholischen Priester einließen, in den Augen vieler frommer Katholiken und vor allem auch immer der Bischöfe, Schwächlinge und Versager, die ihrer Berufung und ihrem Versprechen untreu geworden sind? Aber gehören wir vielleicht in Wirklichkeit zu den wahren Zeugen dieser mehr als 2000 Jahre alten Jesusnachfolge? Vielleicht war dieser Vergleich zu kühn, aber so abwegig war er gar nicht. Jedenfalls hatte ich auf einmal das Gefühl, auf der richtigen Seite zu stehen und der Gottesdienst, den wir zusammen feierten, war nahe an den Ursprüngen der frühen Kirche. Kein goldener Kelch und kein prächtiges Messgewand, kein feierlicher Einzug und keine Trennung von Klerus und Laien; aber Brot und Wein und die uralten Worte der Verheißung und Zuversicht.

In der Liturgie gab eine Änderung, die mir bedeutsam erschien, nämlich dass der Friedensgruß am Anfang stand, ganz biblisch: bevor Du zum Altar gehst, versöhne dich erst mit Deinem Bruder.

Das Bibelwort motiviert mich, eine kleine Geschichte zu erzählen. Beim Ökumenischen Kirchentag 2003 in Berlin fanden in der evangelischen Gethsemaniekirche zwei ökumenische Gottesdienste statt, zu denen die Initiativen „Kirche von unten“ und „Wir sind Kirche“ eingeladen hatten.  Etwa 2000 Personen waren jeweils in der Kirche, Tausende hörten draußen die Lautsprecherübertragung. Am Fest Christi Himmelfahrt war die katholische Messe, die der katholische Priester, Prof. Dr. Gotthold Hasenhüttl aus Saarbrücken, als Zelebrant leitete; der evangelische Gottesdienst erfolgte am Freitag. Hasenhüttl, ein schmächtiger Mann, betonte zu Beginn, dass es sich um eine Sonderform anlässlich des Ökumenischen Kirchentages handle, und dass sich jeder ernsthaft prüfen müsse, ob er zur Kommunion gehe. Beide Gottesdienste wurden auch als Abendmahlsfeier korrekt nach den liturgischen Regeln der eigenen Kirche durchgeführt; die Predigt hielt jeweils ein Vertreter der anderen Konfession, was im gewachsenen ökumenischen Verständnis – zumindest in Deutschland – durchaus nicht unüblich war. Ich war mit Ernst Sillmann (†), dem damaligen Vorsitzenden der VkPF, zwei Stunden vorher gekommen, so dass wir bei beiden Gottesdiensten in der Kirche waren. Bemerkenswert war die überaus emotionale Zustimmung bei beiden Gottesdiensten; wie bei den Kirchentagen ging mir durch den Sinn.  Als die große Gemeinde den Choral ‚Nun danket alle Gott’ sang, kamen manchem die Tränen. Im katholischen Binnenraum gab es nachher aufgrund des großen Medienechos Aufregung, aber es war auch deutlich Zurückhaltung und Respekt für die gewählte Form zu spüren. Doch ganz anders der Trierer Bischof Reinhard Marx; er sah wohl eine Chance, sich zu profilieren, weil er genau wusste, dass Joseph Ratzinger, der mächtige Chef der vatikanischen Glaubensbehörde,  den deutschen Theologieprofessor aus Saarbrücken schon lange im Visier hatte?  Jedenfalls am 17. Juli 2003 suspendierte Bischof Marx den Prof. Hasenhüttl vom Priesteramt und drohte ihm anschließend mit dem Entzug der kirchlichen Lehrerlaubnis, falls er nicht reumütig einlenke. Wie Martin Luther in Worms blieb sich allerdings Gotthold Hasenhüttl treu und widerstand. Auch die Schützenhilfe des Bundespräsidenten, der „als evangelischer Christ“ die Haltung der katholischen Kirche zum Abendmahlsstreit kritisierte, half nicht. Doch dann wurde es ganz schnell deutlich, worum es bei der ganzen Sache eigentlich ging. Wenige Tage später gab Kardinal Ratzinger der Koblenzer Rheinzeitung ein Interview: „Übrigens darf man nicht vergessen, dass Hasenhüttl eine Dogmatik geschrieben hat, in der er uns sagt, dass es Gott als eine in sich seiende Wirklichkeit gar nicht gibt, sondern lediglich ein Beziehungsereignis sei. Insofern ist das, was er auf dem Ökumenischen Kirchentag angestellt hat, noch relativ gering im Vergleich zu dem, was er im Ganzen von sich gegeben hat. Und Hasenhüttl weiß selber, dass das nicht der katholische Glaube ist.“ Auf die Frage des interviewenden katholischen Chefredakteurs Martin Lohmann „Würden Sie also sagen: Hasenhüttl ist nicht mehr katholisch?“, antworte Ratzinger ohne Wenn und Aber:  „Was im Innersten seines Herzens ist und vorgeht, das überlassen wir dem lieben Gott. Aber was er geschrieben hat, ist nicht katholisch.“ Damit war alles gesagt; Ratzinger als Vertreter der Römischen Kirche ließ eine Alternative nicht zu, und statt theologischem Disput gebrauchte die Römische Kirche ihre Macht. Anstatt sich als der zuständige Bischof wie ein guter Verteidiger schützend vor Gotthold Hasenhüttl zu stellen, schlüpfte Reinhard Marx sofort in die Rolle eines päpstlichen Vollzugsbeamten; sicherlich nicht zum eigenen Schaden. Aber diese schlimme Geschichte geht noch weiter,  denn ich habe in den Folgejahren nicht nur Reinhard Marx sondern anlässlich des Bischofswechsels auch den Diözesanverwalter, das Trierer Domkapitel und auch den neuen Trierer Bischof durch viele Briefe inständig und immer wieder gebeten, das Unrecht an Gotthold Hasenhüttl wieder gut zu machen und Frieden zu stiften. Doch ohne Erfolg und ohne eine einzige Antwort. 

Damit komme ich zu meiner Erinnerung an den Friedensgruß bei der Messfeier der Jahreshauptversammlung zurück. Eines der systemischen Grundübel der Katholischen Kirche ist die Macht des Klerus und dessen Bußunfähigkeit. Bis in die Gegenwart wurden katholische Eheleute, die (gleich aus welchen Gründen) zum zweiten Mal heirateten, lebenslang von der Kommunion ausgeschlossen. Seit dem II. Vatikanischen Konzil wurden allein in Deutschland Tausende Priester (und es waren nicht die schlechtesten) gnadenlos auf die Straße gejagt, nur weil sie das Versprechen der Ehelosigkeit korrigieren und ihren priesterlichen Dienst in Aufrichtigkeit führen wollten. Bis in unsere Zeit wurde Verzweifelten und psychisch Kranken, die keine Kraft zum Weiterleben hatten, die kirchliche Beerdigung verweigert und in katholischen Dörfern wurde Mädchen wegen einer außerehelichen Schwangerschaft lebenslang diskriminiert. Inzwischen haben sich die Zeiten etwas geändert. Als Antwort auf die Aufdeckung des Missbrauchs von Kindern und Jugendlichen durch katholische Priester zeigt sich der Münchener Kardinal Reinhard Marx auf einmal auffallend bereit, sich für die schon lange überfälligen Reformen in der Katholischen Kirche einzusetzen: Machtverzicht des Klerus, Diskussion um den Zölibat und Verantwortung für Frauen sind  erstaunlicherweise seine sehr konkreten Forderungen. Doch Skepsis ist immer noch angebracht, ob die Römische Kirche zu tiefgreifenden Reformen fähig ist, denn offensichtlich lässt die Macht der rotgewandeten Prälaten selbst den guten Papst Franziskus erzittern. Aber auf der anderen Seite erinnerte „die kleine Herde“ hier im Tagungsraum des katholischen Wilhelm-Kempf-Hauses, die sich mit Brot und Wein im Namen Jesu versammelte, an „das kleine Senfkorn Hoffnung“ der immer noch ganz lebendigen Verheißung des Evangeliums. Und war es nicht ein Wunder, dass diese 24 Frauen und Männer, alle in die Jahre gekommen, so völlig frei von Hass und Rachsucht über erfahrenes Unrecht, sich mit dieser oft skandalgeschüttelten Kirche immer noch verbunden fühlten und wie die Jünger und Jüngerinnen vor 2000 Jahren zu der Frohbotschaft Jesu bekannten? Vor 48 Jahren bat ich den Erfurter Bischof Hugo Aufderbeck, mir trotz meines Heiratswillens den weiteren Dienst in meiner Kirche zu ermöglichen. Ich wusste, dass dieser Weg für alle nicht einfach werden würde. Was ich nicht wusste, war die ungeheure Welle an Verachtung und Ablehnung, die ich dann über Jahre erfuhr. Die katholische Diasporakirche in der DDR war damals von dem Geist der Würzburger Synode noch weit entfernt und hatte keinerlei Hemmungen, mich dem atheistischen Staat zum Fraß vorzuwerfen. Heutzutage hat sich auch in Erfurt das Blatt gewendet; der Erfurter Bischof schrieb mir einen freundlichen, ja sogar liebenswürdigen Brief.

Mit dem ITE MISSA EST gingen wir wieder auseinander; nach der christlichen Tradition immer auch Sendung in die Welt, unsere Mutter Erde, ein jeder an seinen Platz und in sein Leben.

[1] Stuttgarter Bibelstudien, Stuttgart 2004.

Tags: VkPF; Verheiratete Priester

Von Dieter Kittlauß

Am 20. Mai 1951 gründeten die jungen Frauen um Anneliese Debray einen gemeinnützigen Verein, um das traditionsreiche Hedwig-Dransfeld-Haus des Katholischen Deutschen Frauenbundes in Bendorf zu übernehmen. Ohne Übertreibung kann man sagen, dass sie mit unwahrscheinlichem Elan und visionärer Kraft ein neues Kapitel deutscher Geschichte begonnen haben.

Hedwig Dransfeld

Wenn man in Bendorf Richtung Höhr-Grenzhausen fährt und dann in die Mühlenstraße abbiegt, kommt man in das Wenigerbachtal mit einem Ensemble von ganz unterschiedlichen Gebäuden, die heute von der hotel friends group als Hotel angeboten werden. Hier baute  vor 140 Jahren Dr. Caspar Max Brosius, einer der renommierten Vertreter der neu orientierten (>sanften) Nervenheilkunde, eine neue Klinik.  Fast 50 Jahre später kaufte der Katholische Deutsche Frauenbund das inzwischen verlotterte Anwesen, um in landschaftlich schöner Lage zwischen Rhein und Westerwald ausgelaugten Arbeiterfrauen eine Möglichkeit zu Ferien und Erholung zu bieten.

Haupteingang des Hedwig-Dransfeld-Hauses. Rechts die Freianlage. die Aufnahme ist vor 1933 entstanden.

Die „Frauen mit Hut“, wie man die Damen des Frauenbundes nannte, die in der Regel über ein Studium und qualifizierten Beruf verfügten, entsprachen gar nicht den drei K`s (Küche, Kinder, Kirche), deshalb kam zu dem Ferienzweck wie selbstverständlich auch der Bildungsgedanke. Mit der ganzheitlichen Sicht der Einheit von Seele, Geist und Leib wurde an die großen Bendorfer Sanatorien erfolgreich angeknüpft. Der Name der neuen Einrichtung war schnell gefunden, denn 1925 war Hedwig Dransfeld gestorben, die langjährige Präsidentin des Frauenbundes und eine der sechs katholischen Reichstagsabgeordnetinnen.  Entsprechend der allgemeinen Jugend- und Wanderbewegung hatte auch der Katholische Frauenbund eine bündische Mädchenbewegung, den Jugendbund, der die Gelegenheit ergriff, und in dem neuen Hedwig-Dransfeld-Haus seine Zentrale einrichtete. Das kleine Industriestädtchen Bendorf am Mittelrhein erhielt auf einmal Rang und Namen im ganzen Deutschen Reich, denn der Einzugsbereich für katholische Frauen und Mädchen reichte bis nach Schlesien und Ostpreußen. Im Dritten Reich war durch die Gleichschaltung auch dem Katholischen Frauenbund jegliche Bildungs- und Sozialarbeit verboten. Das Haus spiegelte mit seinen unterschiedlichen Verwendungszwecken als Lazarett, Entbindungsheim, Flüchtlingsstätte und Notunterkunft die damaligen Wirren wieder. Da die alliierten Besatzungsmächte nach Kriegsende das Hedwig-Dransfeld-Haus nicht für ihre Zwecke beschlagnahmten, wuchs auch hier in Bendorf – wie überall im zerstörten Nachkriegsdeutschland – neues Leben.   Diese neue Geschichte ist auf das engste mit Anneliese Debray verbunden, eine der vielen Frauen, denen Deutschland seine „Auferstehung“ zu verdanken hatte.  Anneliese Debray wurde am 30. Mai 1911 in Lünen in Westfalen geboren. Der Vater, ein künstlerisch begabter Mensch, war Kaufmann. Die Mutter starb schon 1918 und ließ drei kleine Kinder als Waisen zurück. Frühzeitig lernte Anneliese Debray die Härten des Lebens kennen und musste für die beiden jüngeren Geschwister Fritz und Monika Verantwortung übernehmen. Um der Familie aus wirtschaftlicher Not zu helfen, brach Anneliese Debray ihre Schulbildung am Gymnasium ab und ließ sich zur Sekretärin mit Fremdsprachenkenntnissen ausbilden. In Bonn, dem späteren Wohnsitz der Familie, lernte Anneliese Debray den Jugendbund des katholischen Deutschen Frauenbundes kennen und identifizierte sich schon bald mit dessen Zielen und Idealen. Durch Vermittlung ihrer früheren Schuldirektorin, einer Ursulinin, erhielt sie in Hamburg in der Ölwirtschaft eine Stelle als Chefsekretärin. 1945 verzichtete Anneliese Debray auf ihre berufliche Karriere und konzentrierte sich ganz auf die Neuformierung des Jugendbundes, indem sie die Leitung des Bendorfer Sekretariats übernahm. Innerhalb kurzer Zeit gab es 200 Gruppen, die Anneliese Debray durch viele Reisen und Rundbriefe inspirierte. Doch Anneliese Debray erkannte, dass die Zukunft nach anderen Strukturen verlangt. Sie gab deshalb 1950 die Leitung des Jugendsekretariates an Martha Griebel ab und übernahm dafür die Leitung des Hedwig—Dransfeld-Hauses. Doch nun entwickelte sich ein Generationenkonflikt. Die Führungsriege der „alten Damen“ in der Kölner Zentrale des Frauenbundes sind über die vielen Alleingänge der jungen Damen in Bendorf schon lange verärgert und empört. Da ergreift Anneliese Debray mit ihrem Kreis junger Frauen die Initiative, um das Hedwig-Dransfeld-Haus dem Frauenbund abzukaufen und ihm eine neue Trägerschaft zu geben. Am 20. Mai 1951 kommt es in Essen zur Gründungsversammlung eines Vereins, des Hedwig – Dransfeld – Haus e.V. Dieser will in alleiniger Verantwortung das Hedwig – Dransfeld -Haus in Bendorf übernehmen. Unter der Leitung von Frl. Dr. Krabbel sprechen 12 junge Frauen Anneliese Debray mehrheitlich das volle Vertrauen aus. Lediglich die bereits erfahrene Politikerin, Helene Weber „sagt, daß man nicht so viel von Vertrauen sprechen sollte, sondern nach einem Jahr das Fazit ziehen sollte“.

Helene Weber

Es geht um Umbaupläne in Bendorf, um die Annahme von Hilfsgeldern aus dem Mc- Cloy- Fonds, um die Trennung vom Frauenbund und um die Übernahme des Hedwig – Dransfeld – Hauses. Im Protokoll heißt es: „Zentrale und Hedwig – Dransfeld – Haus müßten auf verschiedenen Wegen für die Ziele des kath. Deutschen Frauenbundes und der katholischen Frauenbewegung arbeiten“. Damit war alles gesagt. In weiser Voraussicht der Realitäten war auf der vorangegangenen Mitgliederversammlung des Frauenbundes am 19.5.1951 bereits beschlossen worden, „dem neu zu bildenden E. V. Hedwig – Dransfeld – Haus das Heim für einen Kaufpreis von 51.000 DM anzubieten“. Der neue Verein ist nicht zimperlich. Das Kaufangebot wird angenommen und in der Vereinssatzung wird der kath. Deutsche Frauenbund nicht mehr genannt. Für die einzuleitenden Baumaßnahmen wird die Priorität festgelegt: Flüchtlingswohnungen, Jugendherberge, Verlegen der Küche, neue Kapelle, Erweiterung des Mütterhauses. Eine Woche später, nämlich am 28. Mai 1951 erfolgt in Köln die notarielle Beglaubigung und die erste Mitgliederversammlung des Hedwig-Dransfeld-Haus e.V. Die 10 Vereinsmitglieder wählen in den Vorstand: Renate Fuisting als Vorsitzende, Dr. Gerta Krabbel als ihre Stellvertreterin, außerdem Anna Heidermanns und Gerda Wintzen. Von den fünf Mitgliedern des Beirates werden drei vom Zentralvorstand des Frauenbundes benannt. Und dann geht es gleich zur Sache. Vermögensbestandsaufnahme, Stand der Bauplanung und -finanzierung (der Architekt Leitl hatte bereits die Pläne fertig und verlangte nach seinem Honorar). Auch ein Bauleiter muss besoldet werden. Die künftigen Reisekosten für Vorstand und Beirat trägt der neue Verein. Die Finanzierung der Transaktion wird genau beschrieben: Übernahme einer eingeschriebenen Hypothek der Sparkasse Koblenz in Höhe von 26.000,-DM durch den neuen Verein, Gewährung einer neuen Hypothek von 25.000,- DM zugunsten des Frauenbundes. Dass die Übergabe der Liegenschaft so relativ reibungslos ablief, ist wohl vor allem Helene Weber, der Lebens- und Kampfgefährtin von Hedwig Dransfeld zu verdanken. Helene Weber kam aus einer katholischen Lehrerfamilie in Wupperfeld-Barmen und war eine der ersten deutschen Studentinnen der Geschichte, Romanistik und Sozialpolitik. Sie gab 1916 ihren Beruf als Oberlehrerin auf und wurde in Köln Leiterin der neu gegründeten sozialen Frauenschule des Katholischen Deutschen Frauenbundes. 1919 zog Helene Weber mit der damaligen Frauenbund-Präsidentin Hedwig Dransfeld in die verfassunggebende Nationalversammlung ein. Nach dem Krieg wurde sie zu einer der Mütter des Grundgesetzes und war von 1949 bis 1962 Mitglied des Deutschen Bundestages, wo sie als anerkannte Sozialpolitikerin wirkte. Helene Weber erkennt in Anneliese Debray ihre religiösen, sozialen und politischen Visionen und versteht sich als Brücke zur nächsten Generation. Deshalb beteiligt sie sich aktiv an der Gründung des neuen Trägervereins für das Hedwig-Dransfeld-Haus.    Dass die Hauptakteurin, Anneliese Debray, meist im Hintergrund bleibt und nur bei der Erörterung von Aktivitäten und Geld auftritt, gehört offensichtlich zur Methode, um die Damen von der Frauenbundzentrale nicht zu reizen.  Bereits einen Monat später, am 29.6.1951, kommt es in Bendorf zur nächsten Mitgliederversammlung. Neun Damen sind anwesend. Es geht um Geld, Baupläne und Anstellungen. In einem atemberaubenden Tempo verändert sich nun das Hedwig – Dransfeld – Haus. Mit ihren Verlobten bringen die jungen Frauen die ersten Männer ins Haus. Die Gäste werden internationaler, denn Versöhnung und Frieden werden zentrale Themen. Die zaghaften Ansätze der kirchlichen Erneuerung aus der Jugendbundzeit werden von Anneliese Debray zielstrebig vorangetrieben. Viele junge Theologen und Ordensleute kommen in das HDH (wie es jetzt genannt wird) nach Bendorf, um ihre Visionen und Ideen zu verbreiten. Ökumene und Una Sancta – (die geeinte Kirche) – sind die neuen Zauberworte, für die sich im Bendorfer HDH Frauen verantwortlich fühlen. Wichtig ist für sie alle vor allem die Unabhängigkeit. Die jungen Frauen um Anneliese Debray wollen ihre eigenen Visionen verwirklichen. Das neu gegründete Hedwig-Dransfeld – Haus wird so zum Spiegelbild des Gestaltungswillens der deutschen Nachkriegszeit.

Die nachstehende Postkarte hat den Poststempel Luftkurort Sayn vom 28.1.53. Die neue Kapelle ist schon gebaut. Die große Fichte vor der Kapelle ist noch das. Die Anbauten mit dem Blauen Saal sind non nicht gebaut. Statt dessen geht die Treppe zum Berghaus.

(Erstveröffentlichung im Jahrbuch 2019 des Landkreises Mayen-Koblenz

Tags: Anneliese Debray, Bendorf, Gründung, HDH-Verein, Hedwig-Dransfeld Haus, Katholische Kirche, Katholischer Frauenbund; Jugenbund, Müttergenesungsheim, Spiritualität

Es ist der lange und abenteuerliche Weg eines verheirateten katholischen Priesters, der hier erzählt wird. In den Wirren der Kriegs- und Nachkriegszeit führt er zunächst von Breslau bis nach Thüringen. In der Goethestadt Weimar wird das Flüchtlingskind neu beheimatet; die katholische Diasporagemeinde und die sozialistische Schule sind die beiden völlig widersprüchlichen Pole seines Lebens. Der lange Weg zum katholischen Priester und das Wirken als Kaplan und katholischer Jugendseelsorger bietet eine Innenansicht der DDR-Gesellschaft, die in der Literatur wohl einmalig sein dürfte. Auch die Religions- und Kirchenfeindlichkeit des DDR-Staates erhält in vielen Facetten ein neues Licht. Durch die schrittweise Abgrenzung von der Lebensweise eines katholischen Klerikers und die Entscheidung, den Zölibat aufzugeben, geriet der junge katholische Theologe zwangsläufig in die Front zwischen DDR-Staat und katholischer Kirche. Für den sozialistischen Staat ist er so etwas wie die fünfte Kolonne der Konterrevolution, für die katholischer Kirche bleibt er ein Abtrünniger und Verräter. Der holprige Berufsweg zwischen totaler Berufssperre, Zoopark, Versicherung und Tapetenladen wird dennoch zu einer intensiven Lebensschule, die schließlich dank der Helsinkiverhandlungen in die Übersiedlung in den Westen einmündet. Damit beginnt die neue Integration in die lange bekannte und doch so fremde westliche Welt. Diese ganz neue Geschichte ist nicht weniger rasant und abenteuerlich. Dieter Kittlauß bietet mit seiner Biographie eine Kulturgeschichte Nachkriegsdeutschlands aus der Sicht eines Ostdeutschen. Die Auseinandersetzung des Menschen und Theologen Dieter Kittlauß mit der christlichen Tradition und der heutigen Welt zieht sich wie ein roter Faden durch die 305 Seiten.

Tags: Anneliese Debray, Bendorf, Bezirksregierung Erfurt, Christlicher Glaube, Dankgebet, Erfuerter Zoopark; Versicherung der DDR; Bistum Erfurt, Firmung Geist Leben, Gott, Gotthold Hasenhüttl, Handelskontor der DDR, Hedwig-Dransfeld Haus, Helsinke, Interreligiöser Dialog, Katholische Kirche, Katholischer Priester, Kirche, Konzil, Müttergenesungsheim, Ökumene, Ökumenischer Kirchentag, Rosemarie Kittlauss, Spiritualität, Theologie, Trauer Männertrauer, Verheiratete Priester, Zölibat

Kurz und knapp zum Pflichtzölibat der katholischen Priester

In der römischen Armee durften die höheren Offizieren nicht heiraten;
diese Vorschrift hat die römische Kirche im zweiten Jahrtausend für ihre
Priester übernommen. Allerdings durften sich die römischen Offiziere
eine Maitresse halten, den Priestern der römischen Kirche ist dagegen
jegliche Sexualpraxis verboten. Obwohl es beim II. Vatikanischen Konzil
eine offene Diskussion gab, diesen Pflichtzölibat für Priester (und
Bischöfe natürlich auch) zu verändern, da es mittlerweile gewichtige
Gründe gegen diese Praxis gab, hat Papst Paul VI. diese Diskussion
abgewürgt und verboten. Seitdem ist der Priesterzölibat wie eine
schwärende Wunde. Nicht nur, weil inzwischen Hunderttausende von
(meist jüngeren) Priestern demissioniert wurden, sondern auch weil es
in der katholischen Kirche viele Ausnahmeregelungen gibt; für Priester
der anglikanischen Kirche, die zur katholischen Kirche konvertieren,
wurde sogar ein eigenes kirchliches Gesetz wie für die orthodoxen
Kirchen geschaffen. Vor allem aber hat der Zölibat für die in der Welt
(und nicht in einem Orden) lebenden Priester keinerlei
Zeugnischarakter, denn das Leben als Single hat keinen
herausgehobenen Wert. Die zölibatären Singles sind auch durch den
Pflichtzölibat weder leistungsfähiger oder verfügungsfähiger als
Menschen, die in einer Beziehung leben. Und dann gibt es noch ein ganz
ernstes Argument gegen die Beibehaltung dieses Eheverbotes: Es
handelt sich um einen eklatanten Verstoß gegen die Menschenrechte
und durch den weltweiten Mangel an ehelosen Priestern verstoßen
Papst und Bischöfe außerdem gegen ihre Treuepflicht, ihre
Leitungsaufgabe nach bestem Wissen und Können zu erfüllen. Denn das
priesterliche Heiratsverbot ist wie die Sklaverei oder die Leibeigenschaft
eine geschichtlich gewachsene Praxis, die vom Wesen des katholischen
Glaubens nicht gefordert ist. Wie die Propheten des Judentums setzt
Papst Franziskus dauernd Zeichen. Ein solches ist der Besuch eines
verheirateten Priesters in Rom. Einen solchen Schritt hat noch kein
Bischof gewagt.

Tags: Katholische Kirche, Katholischer Priester, Verheiratete Priester, Zölibat